Смерть... а що потім?

У завершальній частині своєї фундаментальної праці "Що залишається від раю?" французький історик Жан Делюмо писав, що наша епоха характеризується "вакуумом уявлень про потойбічність". Навіть віруючим вже не вдається уявити, на що буде схоже їх життя після смерті. Найбільше, на що вони сподіваються, – це знов побачитися з померлими близькими.

Пішли в минуле хори ангелів, Небесний Єрусалим і райські сади. Наукова революція та сучасне життя спустошили небо і позбавили його сакральності. Рай, чистилище і пекло перетворилися на абстрактні або поетичні поняття. Християнські Церкви майже нічого не говорять на тему потойбічного життя. Найбільшою мірою деміфологізували небо протестанти. Проте, опитування, проведене в 2005 році журналом Reader's Digest, показало, що більшість жителів Швейцарії (65%) вірить в життя після смерті. Це підтверджується і загальнонаціональним опитуванням, проведеним в 1999 році за підтримкою Швейцарського національного фонду наукових досліджень. Воно також показало, що 50% громадян, що не є практикуючими віруючими, поділяють такі вірування.

Таким чином, небо, що позбулося своєї поетичної образності, продовжує викликати надію, і варіанти посмертного існування душі є сьогодні темою численних спекуляцій. У супермаркеті релігії кожен вибирає те загробне життя, яке йому більше підходить. Товарів вистачає на всіх: воскресіння, реінкарнація, метемпсихоз, нірвана, перебування в пеклу або у раю... Після Сведенборгу і спіритизму виникли нові концепції потойбічного світу. Так, деякі уявляють собі загробне життя як копію земного життя, де ми продовжуємо любити та пізнавати, але тільки в мирі і в радості.

"У питанні про потойбічне уявлення людей стають все більш розмитими, – відзначає соціолог Йорг Штольц, директор Центру моніторингу релігій (Лозанна). – Коли людей питають про їх вірування, з' ясовується, що чим конкретніше ставляться питання про загробне життя, тим менше людей погоджується з пропонованими варіантами". На думку Йорга Штольца, ця розмитість тісно пов'язана з кризою релігійної соціалізації, яка спостерігається з 50-х років: "Діти, що стали дорослими, вже не мають чітких релігійних знань". Пов'язана вона і з глобалізацією релігійних вірувань і індивідуалізацією віри. "Навіть не дивлячись на те, що "н’ю єдж" сьогодні вже не популярний, його синкретична духовність зберігається". Так, проведене в Швейцарії опитування показало: 63,5% жителів країни вважають, що "вища сила – це вічний цикл, об'єднуючий людину, природу і космос". Більш того, 30% опитаних вірять в можливість контактів з духами померлих, а 53% вважають смерть переходом до іншої форми існування.

В свою останню годину помираючі люди не мають ясного уявлення про те, що їх чекає. "Більшість переконана в існуванні вищої сили, але вони не завжди згадують про рай, пекло або чистилище, – говорить онколог Патрісія Вюішар, головний лікар відділення паліативної терапії Південної лікарні (Фрібурґ). – Пацієнти багато говорять про значення прожитого життя. Але не завжди віруючі проявляють більший спокій перед лицем смерті у порівнянні з невіруючими. У нас були священики і черниці, в яких ця перспектива викликала сильне занепокоєння. Але багато хто зберігає упевненість. Вони більше бояться переходу в потойбічний світ, а не його самого". Патрісія Вюішар сама навчалася в Тибетській буддистській школі і збирається прослухати курси, присвячені темі смерті в її християнському розумінні. "Важливо мати широкий духовний підхід до смерті, щоб уміти вислуховувати людей, чиє життя закінчується".

Соціолог Йорг Штольц відзначає, що "в християнських проповідях священики і пастори все менше говорять про потойбічне життя, а якщо і говорять, то все менш конкретно. Вони вважають за краще робити акцент на внутрішньому світі, на духовності, на пережитому". Це спостереження підтверджує і Філіпп Бо, священик з Лозанни. Він стверджує, що часто говорить про загробне життя під час служби і на уроках катехизації дітей. У цих випадках він апелює "до духовної інтуїції та досвіду внутрішнього життя, який може бути в кожного". От чому, торкаючись питання про загробне життя, він вдається до поетичної і навіть містичної мови. "Для мене потойбічне – це внутрішнє", – говорить він. – В достовірно християнському світобаченні загробний світ розташований не в просторі і не в часі. Якщо щось залишається від мене після смерті, то це те, що було усередині мене. Слова не в змозі осягнути суть Бога. Поетична мова – це необхідність, яка дозволяє промовляти словами невимовне". Філіпп Бо не вилучив рай, чистилище і пекло зі свого словника. Але коли він використовує ці терміни, завжди уточнює, яке значення він в них вкладає. Не "можна виходити за межі символічної мови, що позбавляє образ матеріальності", – говорить він. Тому в його пеклі немає язиків полум'я, а в його раю – херувимів.

Такою ж символічною мовою говорить він і з дітьми. "Щоб пояснити їм, що за допомогою слів неможливо осягнути Бога, я говорю їм, що небо не можна зловити в сачок для метеликів. Я говорю їм, що Бог – не вгорі і не внизу, не зліва і не справа. Коли я говорю про воскресіння, я пояснюю, що йдеться про повне завершення буття, радісним і сповненим відчуттям зв'язку з Богом". На питання "як це буде" я відповідаю: не знаю. Але якщо дитина розуміє, що таке радість відчуття зв'язку з Богом, він щасливий".

Проте людей, віруючих у воскресіння, стає все менше. Зате всю більша кількість людей приваблює ідея реінкарнації. Згідно проведеному в Швейцарії опитуванні, 33% жителів думають, що душа знаходить втілення в іншому житті (у порівнянні з 1989 роком кількість віруючих в це зросла на 5%). На думку професора Даніеля Марґера, який випустив в 2004 році (у співавторстві) книгу про смерть, успіх ідеї реінкарнації на християнському Заході "в статистичному плані абсолютно феноменальний, оскільки він підриває стародавню християнську концепцію воскресіння". Професор пояснює його мутацією, яку ця концепція зазнала в наших широтах. "Ідея реінкарнації спокуслива, – пише він, – оскільки вона дарує людині ще один шанс. Вона пропонує рахувати коротке або безрадісне життя невдалою спробою". Вона відкриває можливість усувати досконалі несправедливості, робитися краще з кожним новим життям, яке стає свого роду "ліфтінгом" життя попереднього. Ця ідея не має нічого спільного з початковою індуїстською версією реінкарнації. І її гідність у тому, що вона уникає конфронтації з поняттям вічного прокляття.

Серед релігійних понять, покликаних внести ясність в уявлення про загробне життя, ідея пекла теж непопулярна. Лише 23% швейцарців в нього ще вірять. Можливо, це результат лякаючих спогадів про катехизацію. Дам’єн з кантону Вале згадує про те, що розказував йому в дитинстві сільський священик: "Він повторював, що біля входу в пекло висить годинник, який не цокає, а говорять: "завжди – ніколи": ти завжди горітимеш, ти ніколи не вийдеш". Тепер з дітьми про пекло так вже не говорять. "Сьогодні його частіше уявляють як відсутність любові, – говорить Філіпп Бо. – Істота, що не оточена любов'ю, – це істота, яка вже не існує. Назвемо це прокляттям".

Позбавлений своїх чудес, рай перетворився на утопію, відзначає Жан Делюмо. Це вже не місце, а "майбутнє, що чекає людину по той бік смерті або, точніше, по той бік воскресіння". Можливо, саме на це невимовне словами майбутнє сподіваються швейцарці, коли говорять, що вірять в життя після смерті.